Le Rôle des Émotions dans l'Art Abstrait : Une Exploration Philosophie-Esthétique

L'art abstrait, par sa nature non figurative, pousse à un questionnement fondamental sur la relation entre l’œuvre, l’artiste et le spectateur. Si les formes et les objets dans l'art figuratif trouvent une résonance directe avec la réalité, l'art abstrait, en revanche, échappe à cette représentation immédiate, obligeant le spectateur à interagir avec l’œuvre à un niveau plus intime et subjectif. Dans ce contexte, le rôle des émotions devient central. 

Cet article vise à explorer comment l’art abstrait mobilise, suscite et exprime les émotions, en s’appuyant sur des références philosophiques pour mieux comprendre les dynamiques émotionnelles qui sous-tendent cette forme d’art

1. L'art abstrait comme langage émotionnel : Kandinsky et la spiritualité

L'un des principaux théoriciens de l'art abstrait, Vassily Kandinsky, dans son œuvre Du spirituel dans l'art (1912), a exprimé l’idée que l’art abstrait permet une expression plus directe et plus pure des émotions et de la spiritualité. Pour Kandinsky, les formes et les couleurs dans l'art abstrait sont comparables aux notes dans une partition musicale : elles sont capables d’évoquer des émotions sans passer par la médiation de la représentation figurative.

Kandinsky voyait l’art comme un médium pour explorer l’âme humaine. Il considérait que les formes géométriques et les couleurs vives pouvaient directement toucher les cordes sensibles du spectateur, sans qu’il soit nécessaire d’identifier des objets spécifiques. Cette idée renvoie à une vision romantique de l’émotion, où celle-ci est perçue comme une énergie intérieure, intime et subjective, dont l’art serait une traduction.

En ce sens, Kandinsky montre que l’abstraction permet une connexion plus immédiate avec les émotions, puisque les éléments formels de l’œuvre ne sont pas contraints par les attentes ou les interprétations associées aux objets réels. Le spectateur est alors invité à réagir spontanément aux impressions qu’il reçoit, laissant ses émotions guider son expérience de l’œuvre.

2. L'émotion et la perception esthétique : L'approche phénoménologique de Merleau-Ponty

La philosophie phénoménologique, notamment celle de Maurice Merleau-Ponty, offre un cadre particulièrement adapté pour comprendre le rôle des émotions dans l'art abstrait. Dans L'Œil et l'Esprit (1964), Merleau-Ponty soutient que la perception esthétique est une expérience vécue, qui dépasse la simple observation pour s’inscrire dans un processus de résonance corporelle et émotionnelle.

Pour Merleau-Ponty, l'œuvre d'art, et en particulier l'art abstrait, engage le corps du spectateur dans une relation directe avec l'espace et les formes. En l’absence de contenu narratif ou figuratif, les éléments plastiques — couleurs, lignes, textures — affectent immédiatement le spectateur à travers son expérience sensorielle et émotionnelle. L’art abstrait, en ce sens, est un espace où les émotions surgissent de la relation entre le corps et l’œuvre, sans passer par le filtre de la cognition rationnelle.

Cette perspective phénoménologique met l’accent sur l’idée que l’émotion n’est pas seulement une réaction psychologique, mais qu’elle est enracinée dans notre manière d’être au monde. L’art abstrait, par sa capacité à faire émerger des sentiments à travers des impressions visuelles et sensorielles, révèle cette dimension émotionnelle de la perception.

3. La catharsis émotionnelle : Une relecture aristotélicienne à travers l'abstraction

Bien que la théorie de la catharsis soit traditionnellement associée à Aristote et à son analyse du drame tragique dans La Poétique, il est intéressant de transposer cette notion à l’art abstrait. Selon Aristote, la catharsis est le processus par lequel les émotions de crainte et de pitié sont purgées ou régulées à travers l’expérience esthétique de la tragédie.

Dans l’art abstrait, bien que l'on ne trouve pas de récit dramatique, les émotions du spectateur peuvent tout de même être sollicitées et canalisées par les jeux de formes, de couleurs et de rythmes. Par exemple, les œuvres de Mark Rothko, avec leurs vastes champs de couleurs superposées, évoquent souvent une profondeur émotionnelle qui transcende la simple apparence visuelle. De nombreux spectateurs rapportent un sentiment de recueillement ou même de tristesse face à ses tableaux, sans qu'il y ait une figure reconnaissable pour ancrer ces émotions.

L’art abstrait peut ainsi jouer un rôle cathartique en activant chez le spectateur des émotions latentes ou refoulées. L’absence de récit permet d’une certaine manière à chacun de projeter ses propres émotions sur l’œuvre, faisant de l’abstraction un espace de résonance subjective profonde.

4. Le jeu des émotions et de la raison : Hume et la sensibilité esthétique

David Hume, dans son Essai sur le goût, insiste sur l’idée que la beauté, et plus largement l’appréciation esthétique, repose sur la sensibilité humaine, plutôt que sur des critères objectifs. Ce jugement du goût est, selon Hume, ancré dans les émotions et les sentiments que l’œuvre d’art éveille en nous.

Dans le contexte de l’art abstrait, cette idée prend tout son sens. L’absence de repères figuratifs implique que l’appréciation de l’œuvre se fait principalement à travers les émotions et la sensibilité du spectateur. La raison, dans un certain sens, cède la place à une forme de jugement plus intuitif et émotionnel. 

Les œuvres d’art abstrait ne sont pas « comprises » au sens strict, mais « ressenties ». Comme le dit Hume, chaque spectateur réagit à l’œuvre en fonction de ses expériences, de ses sensibilités personnelles et de son éducation esthétique. Cela rejoint également l’idée que l’art abstrait crée un espace de liberté émotionnelle, où chacun peut s’approprier l’œuvre selon ses propres résonances intérieures.

L'art abstrait, par sa nature non figurative, place les émotions au cœur de l'expérience esthétique. Que ce soit à travers la spiritualité des formes et des couleurs (Kandinsky), la perception phénoménologique (Merleau-Ponty), la catharsis émotionnelle (Aristote), ou encore la sensibilité esthétique (Hume), les émotions jouent un rôle essentiel dans la création et la réception des œuvres abstraites.

En refusant de représenter le monde extérieur de manière mimétique, l’art abstrait invite le spectateur à plonger dans son monde intérieur, à éprouver des émotions qui, souvent, dépassent le domaine du langage. Dans ce sens, l’abstraction ne se contente pas de rompre avec la réalité visible, elle se connecte à la réalité sensible, là où les émotions émergent comme des réponses à l’inconnu, à l’indicible.